Poupées, Langues et Plurivers ou La poupée qui parlait hñähñú
Claude proposait la semaine dernière des réflexions sur la colonialité du langage, puis concluait sa brève « Mayotte et le Plurivers » en rappelant que « nous sommes contemporains de cette histoire-là ».
Dans « cette histoire-là », ce sont aujourd’hui 3000 langues environ qui sont en danger dans le monde. Imaginez, si nous écoutons le linguiste Claude Hagège, qu’une langue disparaît tous les quinze jours. Envisagez, si nous suivons Daniel Nettle et Suzanne Romaine, que l’extinction des langues s’accompagne de celui de l’écosystème, autrement dit, que l’un ne va pas sans l’autre. Si le Verbe est au Commencement, alors, la fin d’une langue, c’est aussi la fin d’un monde.
Le regard que je propose comme une ligne de fuite se déplace de Mayotte au Mexique, soit à plus de 16 000 kilomètres, pour évoquer l’existence de petites poupées au service des langues indigènes. Elles s’appellent Paquita, Paquito, Xhanic, sont vêtues de tenues traditionnelles, « parlent » le nahuatl, le purepecha, le totonaque, le huixarica, le hñähñú. Fruit d’un travail interdisciplinaire, ces jouets ludiques ont pour but de préserver et transmettre les langues indigènes ; d’offrir un outil d’identification aux enfants qui, issus des communautés, ont du mal à se reconnaître dans les modèles des poupées standard ; de valoriser les cultures indigènes glorifiées dans leur passé, mais marginalisées dans le présent.
Gardiennes de traditions, rendues possibles grâce à la technologie, les chercheuses et chercheurs porteurs de ce projet espèrent que ces jouets puissent devenir des outils éducatifs bientôt disponibles dans les magasins, mais aussi dans les bibliothèques, ou dans les classes des écoles rurales. Qui dit Colonialité dit aussi Résistance. Ces petites poupées, destinées aux jeunes générations, me paraissent porteuses d’espoir. Elles dessinent, avec bonheur, un horizon pluriversel.
Laura Nguyen